À la fin de ce congrès très riche et particulièrement stimulant, trois points retiennent spécialement mon attention. Je les annonce d’emblée : l’ambivalence des gestes, l’ambivalence des paroles, et un appel au prophétisme et à la conversion.

1 — Ambivalence et complexité des gestes

D’entrée de jeu, la première conférence du congrès, celle de notre président, Jean-Patrick Nkolo Fanga, mais aussi l’une des dernières communications que j’ai entendues, celle de Simon Lepage Fournier, ont mis en relief l’ambivalence et la complexité des gestes issus de certaines pratiques à visée pastorale. Nous pouvons considérer l’imposition des mains reçue par de grandes foules ou la vente de produits équitables organisée par une communauté paroissiale, comme des gestes auxquels des pasteurs ou des intervenants attribuent une portée théologique. En amont, la reconnaissance d’une situation de mal-être, d’injustice, ou de dérèglement, peu importe le contexte, incite à poser un geste de libération. Or ce même geste peut paradoxalement enfermer. Par exemple, une communauté qui se limiterait à « vendre des produits » pourrait oublier les profondes transformations structurelles qui sont nécessaires à l’établissement d’une économie équitable à plus grande échelle. De même, les personnes qui se focalisent sur la matérialité du geste de l’imposition des mains plutôt que sur son sens et sa portée rituelle peuvent s’enfermer dans des perceptions de magie. Dans les deux cas, il y a glissement vers une centration sur le geste et perte de sens. Quel est le sens escompté d’un geste ? Quel est le sens interprété par ceux qui le vivent ? À quoi répondent ces gestes ?

Dans le même ordre d’idées, Michel Bationo dénonçait des gestes qui enferment en parlant du refus du baptême à des femmes qui vivent des situations conjugales irrégulières. Certains gestes sont performatifs, porteurs de sens. Selon leur interprétation, ils peuvent libérer, ou fermer l’accès au sens. À chaque fois, ils ont une portée relationnelle. Sylvie Barth a justement rappelé cette dimension relationnelle et avec elle l’importance de la communication comme facteur de libération et de croissance.

2 — Ambivalence et complexité de la parole

Au sujet de la parole, j’ai pu entendre François-Xavier Amherdt et Christophe Singer s’intéresser à la prédication. Encore ici, je relève une certaine ambivalence et complexité. Un premier point : l’analyse fine de l’articulation entre prédication, prédicat et auditeur fait porter l’attention sur la circulation de la parole. Cette structure m’a permis d’éclairer une proposition qui m’a particulièrement interpelée, présentée par Christophe. Lors même que le prédicateur exprime son désir d’accueil et d’inclusion à un auditoire diversifié, il arrive étonnamment que le prédicat, la parole de la prédication, exclue l’auditeur de la Parole. Dans le parcours « intérieur » offert par la prédication et qui nous permet d’entrer dans la Parole, un déplacement soudain du prédicateur de ce parcours, par souci d’inclusion de personnes aux opinions ou aux postures différentes ou divergentes, peut parfois provoquer chez l’auditeur une sorte d’expulsion de la Parole. Le « détour » rhétorique du prédicateur peut interférer avec l’expérience de la Parole. Cette possibilité qu’une parole qui vise l’inclusion puisse susciter l’exclusion ne m’était jamais apparue de cette façon. Quelles sont ses implications pour d’autres pratiques pastorales qui engagent la parole et la Parole?

3 — Appel au prophétisme et à la conversion

Il est rare que, dans un congrès, retentisse aussi nettement un appel au prophétisme et à la conversion. Je présente ce troisième point en deux volets.

J’entends d’abord, comme chrétienne autant que comme théologienne, un appel à la transformation de notre regard sur l’humain. Frédéric Lusignan nous invitait à reconnaître les autistes non plus à partir de critères d’exclusion qui qualifient leur état de maladie ou de trouble, mais simplement comme des personnes différentes, qui perçoivent le monde et s’expriment autrement. Talitha Cooreman-Guittin nous parlait de personnes qui vivent avec des démences, et nous invitait à envisager d’abord leurs capacités plutôt que leurs pertes. Il s’agit donc de reconnaître le vivant chez les vivants. Catherine Chevalier et Myriam Gosseye nous ont finalement appelés avec beaucoup de profondeur à revisiter nos anthropologies. Il s’agit non seulement de considérer chaque personne ou groupe de personnes avec un autre regard, mais surtout de renouveler notre manière de concevoir ce que c’est qu’être humain, à partir de l’intégration de notre vulnérabilité ontologique – celle que nous partageons avec chacun de nos frères et sœurs en humanité, peu importe les situations de vulnérabilité accidentelle qui nous distinguent. Reconnaître une vulnérabilité partagée ne vise aucunement à uniformiser ou à banaliser la voix des souffrants. Il s’agit au contraire d’assumer solidairement le réel que nous partageons. Ceci suppose d’accueillir la différence, de reconnaître les lieux d’injustice et de transformer tant nos visions anthropologiques que nos pratiques concrètes. Ensuite, si nos théologies nous provoquent à convertir nos anthropologies, la réciproque est également vraie. Je ressors de ce congrès avec cet appel à poursuivre la conversion de nos théologies — et de nos théologies pratiques, en vue de pratiques plus libératrices. Isabelle Morel a insisté sur la nécessité de revisiter nos théologies de la création et de l’eschatologie à partir des requêtes des milieux et des ressources de la Tradition. Henri Deroitte nous a enjoint au prophétisme et à la conversion, des tâches incontournables de la théologie pratique aujourd’hui. Il nous a convoqué également à pratiquer un libérationnisme théologique coextensif à notre mission prophétique de chrétiens. À ce titre, j’ai beaucoup aimé la formule de Talitha qui proposait d’envisager des théologies capacitantes. Il s’agit de se distancier de théologies qui risqueraient une certaine condescendance par rapport à des gens qui auraient « besoin » d’être sauvés, et de s’engager plutôt dans des théologies qui intègrent la complexité de l’humain en vue d’un advenir partagé et qui savent élargir et approfondir notre regard sur Dieu. Cette conversion incessante suppose des recadrages interprétatifs et pratiques. Je crois que Enrico Benedetto nous a montré avec beaucoup de vérité une situation où cette revisitation d’une pratique devenait nécessaire pour envisager autrement gestes et paroles, conception des humains et conception de Dieu. Les travaux nécessaires à cette fin ne sont ni esthétiques ni accessoires. Ils participent à de profondes conversions, à nous laisser évangéliser avec les autres. La tâche est lourde, elle est grande, mais elle est certainement stimulante.

J’entends dans cet ensemble de réflexions un appel vivifiant à « rendre compte de l’espérance qui est en nous » ! (1P 3, 15)

Je voudrais répondre au défi d´une synthèse personnelle à partir de ma participation aux conférences et aux ateliers du Congrès de la SITP 2021. On m´a suggéré de choisir quelques idées importantes pour ce début d´année.

Mais avant tout un grand merci à tous et à toutes, de manière particulière aux intervenants et organisateurs, nous savons tous combien préparer un exposé demande du temps et de l'énergie. C´est un service que vous rendez et qui nous enrichit tous.

Avec étonnement, je constate que je suis peut-être un des rares sud-américains présents, j´ose espérer que nous ne sommes pas une espèce en voie de disparition, ni une espèce protégée non plus, autant parce que je suis prêtre catholique et parce que je fais de la théologie pratique… ceci-dit, afin d'ajouter une touche d´humour, comme a dit je crois Robert Mager : « pour relativiser l’apparent dureté du moment que nous vivons comme Eglise et société ».

En premier lieu je voudrais revenir sur la conversion. Celle-ci semble être chemin, visage, dimension de libération… Dans la conversion, il s´agit de ce travail réalisé chaque fois que nous acceptons de nous exposer, de travailler sur nos convictions et préjugés. Dans ce chemin de travail théologique, il y a toujours le risque de construire une théologie selon une épistémologie de type positiviste.

Le chemin de conversion peut prendre la forme d'une sorte de renoncement à tout maîtriser, notamment le processus de libération des personnes et des résultats. Accepter la dé-maîtrise, comme l´a rappelé Henri Derroitte.

A ce propos, l´expression du Pape François qui dit que le temps est supérieur à l´espace, prend tout son sens. Comme dit Evangelii Gaudium :

1. 223. "Ce principe permet de travailler à long terme, sans être obsédé par les résultats immédiats. Il aide à supporter avec patience les situations difficiles et adverses, ou les changements des plans qu’impose le dynamisme de la réalité."

Encore à propos de la conversion personnelle, j'ai retenu que l'homelie peut être comprise comme témoignage de conversion personnelle nous disait François-Xavier. Il ne faut pas utiliser la pseudo-humilité comme excuse de la médiocrité, ni négliger, comme l'a rappelé Talitha Cooreman-Guittin, en prolongeant une question de Christophe Singer, l´importance d’accepter sincèrement nos fragilités et vulnérabilités. Celle-ci peuvent prendre la forme du péché comme rappelait Christophe Singer, une sorte de «handicap» et vulnérabilité dans laquelle nous pouvons tous nous reconnaître. Mais, quel péché ? Le péché comme rupture de relation, selon Paul Ricoeur, nous disait Gabriel Monet, et dans ce sens, ce qui est en jeu c´est notre foi. Sr Honorine nous proposait même de prier pour la conversion.

La fragilité et la vulnérabilité, dans notre manière de faire de la théologie, a été à mon avis excellement présentée par Joël Molinario, qui nous rappelait l´évolution du magistère par rapport aux droits de l´homme. Cette fragilité dans la manière de faire théologie a été aussi brillamment exposée par Arnaud Join-Lambert et Geoffray Legrand, quand ils nous ont expliqué le chemin et l´évolution épistémologique et méthodologique en Théologie pratique… comme quoi faire de la théologie oblige celle-ci à avancer. Rien ne semble acquis pour toujours… sauf Dieu.  Se remettre en question est une voie qui peut déranger une certaine dogmatique et peut la pousser à se retrancher dans ses certitudes. Mais d'autre part, elle rend tellement passionnant et pertinente l'aventure qui  consiste à continuer à faire de la Théologie pratique, qu´elle inspire un agir et une parole plus chrétienne et évangélique.

Nous sommes invités à accepter cette fragilité parce que nous nous reconnaissons en chemin, devant un monde et de personnes qui partagent, d´une manière ou d’autre, la même vulnérabilité. Et cela a beaucoup de sens en cette période de pandémie et de « estallido social » au Chili, dans une Église profondément humiliée.

Enfin, il y une grande espérance, parce que ce que nous contribuons, d´une manière ou autre manière, à la gloire de Dieu, et je rends grâce à Dieu pour ce que vous apportez à ceux qui sont proches de vous, notamment en cette période de crise, car certainement vous, et peut-être aussi moi, sommes des témoins, des disciples qui ont renoncé à rester à la surface de la réalité, en prenant distance avant de plonger, là où parfois l´unique certitude est que nous ne sommes pas seuls.

Je termine avec ce beau texte à la communauté de Philippiens (1, 1.3.6) :

"Paul et Timothée, serviteurs du Christ Jésus, à tous ceux qui sont sanctifiés dans le Christ Jésus et habitent à Philippes, ainsi qu’aux responsables et aux ministres de l’Église.
Je rends grâce à mon Dieu chaque fois que je fais mémoire de vous.
J’en suis persuadé, celui qui a commencé en vous un si beau travail le continuera jusqu’à son achèvement au jour où viendra le Christ Jésus".

La cérémonie d’ouverture du 6 janvier 2021 a été ponctuée par deux interventions : celle de Jean Patrick NKOLO FANGA, Président de la SITP, sur « la prière avec imposition des mains, une pratique de délivrance ou d’aliénation ? » et celle d’Henri DERROITTE, Responsable de la SITP, avec pour thème : « la théologie pratique catholique d’Europe occidentale a-t-elle oublié d’être « libérationniste » ?

Dans son mot d’introduction, le Président Jean Patrick NKOLO FANGA a donné des réponses bien précises sur les questions concernant la pratique de l’imposition des mains. Parlant d’Henri DERROITTE, il s’est attardé sur une question fondamentale : la théologie pratique d’Europe occidentale a-t-elle oublié d’être « libérationniste » ou de s’émanciper ?

Après cette cérémonie d’ouverture, les participants ont suivi d’autres conférences dans divers ateliers. Nous avons particulièrement présidé l’atelier n° 4 qui a réfléchi sur le thème « libération et transformation ». Deux idées de deux intervenants, à savoir, Robert MAGER et Matthieu TCHYOMBO ont émergé :

1. Un prédicateur libéré libère la Parole de Dieu.
2. La guérison des malades pratiquée dans les Eglises n’est pas une question mercantile, mais elle répond à un besoin d’Evangile où Jésus accompagne la libération physique et spirituelle.

Le 7 janvier 2021, les conférenciers ont, en plénière, planché sur « libération et environnement ». Nous notons que nous devons promouvoir des pratiques pour protéger notre environnement. Par exemple, nous tourner vers l’utilisation des énergies vertes et éviter le gaspillage.

Dans le cadre des conférences en ateliers qui portaient sur le thème « Libération de l’humain », Charles ATKINS nous a présenté l’expérience enrichissante faite avec le monde carcéral. Dieudonné MUSHIPU MBOMBO a insisté pour sa part sur le fait de libérer non seulement l’homme mais aussi la création. La spiritualité de la création est en effet d’une importance capitale dans cette libération.

Le 8 janvier 2021, le thème principal des intervenants en plénière portait sur « Libération et Enjeux de Santé ». Nous retenons que pour s’accomplir, l’être humain doit pouvoir sortir de son enfermement en regardant en face ses limites et ses fragilités.

Les deux conférenciers en atelier : Honorine NGONO et Hervé NDJILO KUATE, se sont penchés sur le thème « Libération et Justice Sociale ». Le premier conférencier a montré l’apport de la Théologie sociale de Mgr Jean ZOA dans le combat pour faire advenir le Règne de Dieu. Le deuxième nous a légué un slogan de Mgr Jean ZOA : « Le bonheur du baptisé consiste à partager. Or, pour partager, il faut avoir. Pour avoir, il faut produire abondamment. Pour produire abondamment, il faut travailler rationnellement. Pour travailler rationnellement, il faut s’organiser solidairement » (Cf. ZOA JEAN, Homélie de Noel, 1995.).

Le 9 janvier 2021, la conférence en plénière avait pour sujet « Libération et arts ». David Csinos a montré comment les spectacles son et lumière contribuent à la vie spirituelle et religieuse du grand public. C’est le cas par exemple de la prédication. Au Cameroun, c’est une expérience que nous vivons chaque fin d’année au stade Omnisport de Yaoundé. Un prêtre de l’Eglise catholique organise un temps d’enseignement et de prière pour les fidèles pendant les trois derniers jours de décembre. Des milliers des fidèles viennent vivre ce temps intense de vie spirituelle.

En définitive, ce Congrès a révélé que la libération non seulement concerne tous les domaines mais aussi constitue l’une des aspirations humaines les plus profondes. En outre, la conversion est une voie importante dans le processus de libération car elle nous conduit à un véritable examen de conscience et permet à chacun de mesurer sa part de responsabilité dans toute situation douloureuse qu’il lui est donné de vivre.

Les organisateurs du Congrès m’ont demandé de d'exprimer quelques mots de « relecture » des jours, des idées et des relations que nous avons partagés, en mettant en évidence deux ou trois intuitions qui fonctionnent comme de phares qui peuvent illuminer l’intelligence (de la) pratique et donner le gout d’aller plus loin.

Je le ferai, évidemment, à partir de mon point de vue, celle d’un néophyte : c’est mon premier Congrès et je fais mes premiers pas dans le domaine de la théologie pratique.
J’organise mes idées autour de trois points et une suggestion.

1. Libération : de quoi l'on parle ?
L’écoute des diverses interventions, le partage après les conférences et pendant les ateliers, la résonnance dans des pratiques que j’observe et que je vis, m’ont convaincu de l’importance de tenir ouverte la question.

On peut formuler cette question de fond de différentes manières : la notion de libération est universelle, incontestable ? En quel sens ? Comment annoncer/témoigner la libération dans nos sociétés (et Églises) sécularisées, post-morales ? L’annonce de l’Évangile est-elle destinée seulement à ceux qui ont besoin d’être libérés ? N’y a-t-il pas de gens qui sont heureux dans leur peau, même sans Dieu? Ne risquons pas, parfois, de transformer le « message » évangélique à un « massage »? 

L’investigation du Congrès a ouvert beaucoup de pistes très intéressantes et a stimulé à poursuivre la réflexion pratique.

Tenir ouverte la question sur la notion de libération signifie être conscient qu’il ne s’agit pas uniquement d’une question de revêtement linguistique superficiel, mais plutôt d’un «processus» et que cette notion n'est pas définie « une fois pour toute », ni « une fois pour tous ». Elle demande d’être re-comprise, réinterprétée et re-dite en préservant la complexité des différents éléments qui sont en jeu.

Or, préserver la complexité et l’honorer demande non seulement de faire la liste des différents éléments (théologique, anthropologique, social, psychologique, etc.) mais aussi, et en même temps, mettre en évidence les relations mutuelles entre ces niveaux.

En d’autres termes, re-comprendre, réinterpréter et redire la libération demande, entre les autres, quelques attentions.

• Tenir en compte du fait que ce regard « sotériologique » n’est qu’une manière d’observer le mystère chrétien. Pour le dire avec les mots que Talitha Cooreman-Guittin a utilisés pendant sa conférence, ce n’est que l’un des «cadres» à partir desquels on peut exprimer l’expérience du Christianisme. D’autres cadres – complémentaires - sont possibles. Le théologien italien Natale Bussi soutenait, par exemple, qu’il est également possible de décrire le Christianisme en mettant en évidence sa structure « dialogique (relationnelle) », « christique », « ecclésiale », « agapica » et « eschatologique ».
• Comprendre/décrire la libération non seulement à partir de nous, mais aussi à partir des autres, en permettent à chacun de dire « en quoi » et « comment » il se sent sauvé, et « en quoi » et « comment » cette expérience de libération est liée à sa manière de se dire croyant.
  

   

2. Pratique de libération et réciprocité
Je retiens l’importance d’interrompre une compréhension unilatérale des dynamiques de libération et de valoriser la réciprocité et la symétrie. En ce sens, la libération est « hospitalière » dans le sens de ce terme que met en lumière Christoph Théobald.

C’est pourquoi il faudrait  peut-être montrer davantage, dans les pratiques de libération, le coté passif : on est continuellement libéré, on est continuellement destinataires de la libération. La libération est un don à reconnaitre (en soi et dans les autres) avant d'être tâche à accomplir ; don qu’on reçoit de Dieu et des autres, de Dieu et par/à travers les autres.

Il s’agit aussi de reconnaitre la dynamique « triangulaire » des pratiques de libération. Elles concernent toujours : Dieu, nous et les autres. Cette dynamique « triangulaire » nous évite le risque d’une quelconque « dualité » fusionnelle ou de « domination-sur » / « soumission-à » l’autre. Elle remet en première place l’initiative de Dieu (qui est à l’œuvre simultanément en chacun : en nous et dans les autres) et nous demande de nous mettre au service de cette initiative de grâce : pour la reconnaitre (dans notre vie et dans la vie de chacun) et la seconder.

3. La mission de l’Église et la libération dans le champ de la relation avec l’Autre (qu’est Dieu) et avec les autres
Ce thème invite à re-comprendre la notion et les pratiques de libération non seulement dans une perspective morale, mais surtout dans une perspective relationnelle et place la dynamique évangélisatrice dans le champ de la rencontre et du dialogue.

Une suggestion pour ouvrir…
Je pense qu'explorer le thème du congres au miroir de la pandémie peut ouvrir vers quelques suggestions.  La pandémie révèle, dans notre manière de vivre, une fragilité et une vulnérabilité qui nous met tous sur le même plan et dévoile « l’illusion d’être sains dans une monde malade » (Pape François), même si l’on ne le reconnait pas toujours. Dorénavant, nous ne serons tous que « des guéris » (cf. S. Morra).

La pandémie impose la vérité de ce que le Pape répète très souvent : « personne ne peut pas se sauver tout seul ». Cette vérité est un savoir pratique, un présupposé implicite qui conditionne chaque geste et chaque choix, un savoir qui passe par le corps et entre les corps, façonne les distances et la proximité, transforme les relations et défie l’intelligence.